百家争鸣是一个很好的时代，从历史经验来看，那是中国第一次自由的思维绽放！
但是这段历史结束后，中国文化就患上了“统一思想病”。秦朝独尊法家，于是焚书坑儒；汉武帝罢黜百家，独尊儒术，其他思想就无从置喙；梁武帝迷恋佛教，就有了南朝四百八十寺；后来为加强统治又来了多场灭佛运动；明代开始，科举考试的内容就制定书目，清朝康熙已经了解了独立宣言和微积分，甚至知道火枪的威力，他说不好控制，不好控制的不是火枪，而是外来的思想，大清朝没有把你们当敌人，而是首先防范的是自己的子民，怕他们揭竿而起，毕竟你们是来打劫，穷苦的百姓是要推翻他们的统治……我们的文化有独特的光芒，却并非始终遥遥领先，但我们太过骄傲，总是不允许不同声音存在。
尽管没有任何组织能真正做到思想的统一，但这种独断，对其他学说和思想的不宽容，却始终在中国传统文化中蔓延，成为国民挥之不去的梦魇。
黛安娜提醒道：这些就不要说了吧，中国一直以来是家天下，和西方自由主义不同，多了很多人情味，我来到中国，感觉中国人真的很热情！
唐宝没有停下，继续说道：因为家天下是我们独有的社会结构，中国传统道德把“孝”当作头等大事，不愿、也不敢质疑孝道的意义，我不敢说孝道对不对，孝是乌鸦反哺，知恩图报，但可以孝，还可以顺吗？如果一直顺服，何以打破桎梏，取得思想上的进步？
中国长期是个农耕社会，世代都是以土地的位置聚族而居，繁衍生息，这种情况下，年龄和辈分就成为社会阶层划分的最重要依据，“孝”自然就成为了社会道德最重要的准则，甚至在汉代被当作选拔官员的依据，当时有个词叫做举孝廉。
这样的价值观，让古人对孝道的践行充满了表演性，通过极端的“孝”行，实现身份、声望的跃迁。《二十四孝》中，那些荒唐变态的案例就是典型，所以中国人对孝的表演有多么虚伪呢，父母身故，雇人哭丧，大摆筵席，以此来彰显自己的重视。
以孝为核心，建立起的社会道德规范，造成的恶果就是家国不分，公私不分。皇帝成了“君父”，老师成了“师父”，学校成了“母校”，师兄成了前辈，社会不同成员之间的关系，往往强行如此，所以中国想办成什么事，首先要靠的是关系，而不是走正途，签协议，当这些关系很难还原到其应有的样子，社会的运作成本就会增加，这就很难产生真正的契约，更遑论契约精神了。
中国文化轻视实务，注重关系的传统由来已久，所以今天不懂足球的人成了领导，不懂科技的官员偏偏管着这些公司，结果导致，过去自己的“奇技淫巧”远远不如西方，现在科技落后西方，三百年没有任何改变人类文明的发明创造，其实都源于我们无法挣脱传统，释放自己的内在真正强大的力量！
但我们国家提出了科技强国，我们的教育将迅速转向理工科领域，但是在精神文化层面，我们要走的路还有一段！
我觉得，可以从让孩子自由的踢足球开始，也是一个好的尝试！
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